老鼠放生好吗

静蔼。俗姓郑，河南荥阳人，少年时到寺院游玩，看到描述地狱种种状况的变相图，内心非常恐惧，因此想要出家修行了脱生死，于是前往瓦棺寺，依止和禅师剃度出家。年十七岁时，受具足戒，严格护持戒律威仪，并通达贯彻各种经论。平日修行大慈悲心的法门，凡是蚕丝绸缎华丽彩绣的衣服，和由众生皮革所制的衣物鞋履，一概都不披戴穿著，终身只穿著由粗布所造的衣服。

北周武帝将要消灭佛法时，静蔼法师特地前往京城，向朝廷呈递书面的文表，为佛教论理申诉，当面反抗皇上的圣旨，请求皇帝不要消灭佛教。但是他的申诉抗议，终究不被武帝采用，因此静蔼就携带著门徒，进入终南山隐居。后来又潜藏到太一山的锡谷当中，自己披著粗麻做的破衣，暗自地阐扬大乘佛法，他有许多的撰述著作，都隐藏在岩石洞穴之中。

静蔼悲悼佛陀伟大的佛法已经沦落荒废，因此告诉弟子们说：‘既然无益于这个世间，我准备要舍弃身命，往生极乐世界。’有一天，他独自坐在另一个山洞中，命令侍者下山去，明天再早一点上来。侍者离去后，静蔼就跏趺端坐在平坦的磐石上，自己亲自用刀子割下自己身上的肉，一段一段的铺在石头上面。又把肠子拉出来挂在松树的树枝上，五脏六腑都暴露在身外，身上的筋骨、手脚、头部和脸面，都以刀子完整的割碎分解。最后再以刀割下心脏，捧著心而命终往生，当时是北周武帝宣政元年(西元五七八年)七月十六日，时年四十五岁。侍者隔天早晨到达山洞的时候，只见到静蔼还合掌捧著心，就如同他最初入座时一样，向著西方端正跏趺而坐。法师的骨骸之间并没有遗留任何的血迹，只见到白色的乳液大量涌出，凝结于石头之上，又看到用手书写的偈颂遗留在石壁之上。其文章曰：

‘诸位有缘人，无论是在家出家、男子女人，皆应当要好好安住自心，在佛法中不要生起退转的念头，若生退转之心者，则将失去种种善根利益。我以三种因缘要提早舍此身命。第一个是，我觉悟到此身有无量无边过患的缘故。第二是，我无能护持佛法的缘故。

第三则是，我想要速得见佛的缘故。’

其偈颂曰：‘无益的色身，不但浊恶不净，而且又烦恼人们去为他奔波劳役。因此我解剖身形将它铺于枯石之上，毁损身体而将它散挂在山岩的松树枝头。无论天、人、阿修罗、山神树神，那些有心追求佛道的人，见到我舍身命的人，祈愿让这一些众生，凡是见到我骨骸的，其无明烦恼的大船，皆能覆没消失。愿令众生，凡是听闻到我舍身命的人，天耳神通皆能成就，菩提正觉究竟圆满。愿令众生，忆念我时，具足一切禅定念力，多闻智慧总持佛法。我此报身一旦消灭，则色身四大分散凋零，清澈泉水和幽深山林之间，我曾往来的小径，不久就会埋没了踪迹，原本就寂静的山洞石室，则更将无声无息不见人烟。愿把我色身普遍地布施给一切禽兽，乃至昆虫，凡是食我肉、饮我血的一切众生，皆能善根充满、福慧具足。愿我未来，速成无上正等正觉，身心自在，普遍十方超拔济度一切有情。

诸有缘人应当觉悟，我们所拥有的这个色身，本来就不清净。身体的下半身，是个屎尿充满的皮囊，九孔常常流出不净之物，就如同残破漏水的水塘堤防。此身令人厌恶，臭恶得令人不敢瞻视观察，此身是由一层薄皮包藏著脓血，尘垢染污弥漫涂满了全身上下。此身恶臭污秽，犹如死狗的尸体。此身是由六根六尘虚妄和合而成，而不是从其他的鬼神梵天创造而产生。应当观察这个恶臭的身躯，终究是被无常所囚困系缚，不得自由，无论进退来去行住坐卧，都总是不免遭受无常之苦。死亡之后如果遇到蝼蚁昆虫，则此身难保。凡是执著身命的人，此生必无所得，终究失去一切。命终之后，不免为狐狸野狼撕裂吞食，终归化成腐肉虫蛆。

无论天人男女、好丑贵贱，必定为死神之火所焚烧，暂时见到的一切容色相貌，都是如电光火石般，刹那幻灭了不可得。死亡侵扰了所有一切的众生，是种种怨苦中最令人怨苦的。因此我视此身如仇敌，誓愿断除这个生死的根源。此身无可爱乐，具足种种烦恼，就如同充满毒蛇的箱子，是由地水火风四大假合虚幻地围绕而成，百千病苦居于其中交缠困扰。凡是有三界形色执著的众生，终究必定众苦聚集。色身是老病死亡的痛苦深渊，身心之中具足了一切的火热烦恼，有种种无量的过失缺陷。

此身本来就没有我可主宰，因为一切都是业力的支配、不能自在如意，在本无实体的情况下，众生却颠倒计度妄想执著有一个我的存在。这个虚幻无我的色身，就是凡夫自以为可以自做主宰的;我，而坚执贪恋不舍的。由于众生久远劫来无明迷惑、颠倒妄想的缘故，因此而隐藏了本来具足一切善法功德的清净自心。虽然自以为在长养色身，却不知道它早就如同死尸一般毫无可乐。无量劫来我们早已弃舍转换过百千万亿不净的色身，所流的血、所饮的乳，就如同大海一样浩瀚无边。过去死去的尸骨堆积起来，有如须弥山那么高，而将来要受的生死，更是几倍于以往所曾遭遇的痛苦。生死轮回当中，根本毫无所谓的利益可言，只是徒劳地蒙受艰难辛苦而已。

我对众生既没有丝毫帮助，对佛法的衰微又于事无补，因此忍痛舍弃布施色身，希望舍身的功德能无量无边，以期能够誓不退转于佛道，永远出离于四生的苦痛深渊。当我舍此污秽浊恶的身形之后，期愿能够往生西方极乐净土，于一念间莲华盛开，化生于阿弥陀佛面前。速得亲见十方诸佛诸大菩萨贤圣海众，永远辞别三途之中无量的苦难，于佛的菩提正道决定得不退转。即刻获得五种神通，自由自在飞行无碍，于宝树间饱餐正法，究竟证得无生法忍。既能悟入清净法身的解脱自在，同时又能不失大悲心，不断灭舍弃三界的众生，以消灭魔道护持正法为首要目标。速得超登于十地菩萨的福慧圆满，神通变化无有边际，德行具足四无所畏，号称如来大觉法-王。

期愿舍弃此身之后，早得令此身心自在，既得法身清净自在，更回入种种六道众生之中，随顺因缘地在能够利益有情之处，护持佛法救度众生。大众应当要知道，世间所有的业缘终归灭尽，一切有为的造作亦复如是，就如同梦幻泡影般地刹那幻灭。三界之内悉皆无常，时时令我们不得自在。一切的众生，无论是他杀或自己死亡，终究还是归于三界轮回的无常法里，这是有智慧的人所不乐于居处的地方，大家应当常常如是思惟。一切的因缘既然合会聚集如此，所以我的业缘也当灭尽于今日。’

摘录自《续高僧传》

慎勿放逸——佛教进取观佛教的进取思想怎样进取无心无住，圆融无碍

　　无心无住，圆融无碍

　　什么是“无住”？

　　《金刚经》有云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。 ”

　　所以“无住”是心的“无住”，即无所停住，是相对于心中的“执著”而言的。我们世间之人虽然各种各样，但是却有一个最大的共同点，就是“执著”。他们的心总是处在“停住”的状态中，甚至是一刻也不肯放松。比如有人于执著身体的感觉，身体的一点点不舒服就当成是天大的事情。还有人执著于自己的服装穿戴，生怕有一点点的不靓丽。家庭亲情、名誉地位、饮食用具、财产花费、爱情婚姻等等，这些都可以是我们苦苦执着的东西。而在诸多执著中，最大最直

　　接的执着就是“我执”。

　　所谓“我执”，就是执著于一个虚无的“我”。“我”是常人进行所谓思想的主体和依托，是起始点和基准点。比如我们一张口往往就是“我”需要什么，“我 ”喜欢什么，“我”厌恶什么，“我”要怎样怎样……“我执”深重的人一切皆以“我 ”为中心，一切都以“我”为度量，一切都以“我”为标准……这样的思维，不是“正”思维，这样的见解跟佛法修行是不相契合的，应该加以改正。

　　那么“我”究竟是什么呢？

　　我佛释迦牟尼谆谆教导我们说：“五蕴无我”。“我”是空无自性的，在我们心中的“我”其实是“五蕴”所生的一种虚妄的感觉，实际上并不是实相存在。因为“五蕴”都是“因缘所生法”，“凡因缘所生之法，究竟无实体，故谓之空。 ”

　　那么，什么是“五蕴”呢？

　　五蕴又称为五阴，是指构成我们身心的五种要素——色、受、想、行、识。现在我们一提“色”很多人就认为是指女色，其实不对。在佛教教义里“色”是指一切物质存在，包括我们的身体与物质世界，跟女色之“色”没有什么关系。“受”是受纳的意思，是指人的各种感官与外界发生接触时所产生的感觉，比如眼、耳、鼻、舌、身、意六根或者说是六种器官与色、声、香、味、触、法六尘接触后所引起的感觉，这些感觉有些是比较舒服的，有些不舒服，或苦或乐，这些感觉就可以统称为“受”。“想”就是基本的想象、思维，包括认识到的影像、概念等。“想”是人类的一个很基本的活动，我们现在一般认为人类是使用头脑来思维的，实际上这种理解并不确切，它应该是人作为一个整体所发生的功能。“行”就是行为，一切思想活动和意志活动都可以叫做“行”。简单讲，“识”就是指我们认识事物的主体。

　　五蕴具有虚幻不实的性质，《增一阿含经》就称：“色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如梦幻”。这就是说我们所处的五蕴如同奔腾的河流，各种感觉纷纭杂乱一起把我们包围，而这些感觉又变幻不休，互相连贯。这样就使得我们生出一颗妄想之心，随着这些感觉而时时刻刻地都在活动跳转，前念未灭，后念又生，念念不断，这样就虚拟出一个好像是实实在在的“我”，其实这个“我 ”所反映的就是虚幻不实的五蕴。

　　比如我们现在就可以静下来仔细想一想，到底什么是“我”呢？是现在这个正在思索的“我”，还是刚刚才转过念头的“我”呢？是这个正襟危坐、道貌岸然的是“我”，还是那个脾气暴躁、烦恼无穷的是“我”？如果说肉体是我，那么实际上现代生理学已经证明，我们身体内的所有细胞几个月内就会全部新陈代谢一遍，而随着新陈代谢每时每刻我们的肉体都在发生变化。那么，这个变动不已的肉体怎么能是“我”呢？如果说精神是我，那么，是高兴时候的我是我，还是生气时候的我是我？是悲哀时候的我是我，还是快乐时候的我是我？如果这个“我”是在身体外面，那么为什么我们即使闭上眼睛也能够感到它的存在呢？如果这个“我”是在身体里面，那么为什么我们无论如何也找不到它所在的位置呢？所以，由肉体到心识，我们天天说的这个“我”其实是虚幻不实全不可得的。

　　如果我们想通了这个“无我”的道理，那么修行中所遇到的很多很难的问题也就不存在了。没有了“我”就不会起贪心：谁贪？贪什么？为什么贪？没有了“我”就不会起嗔心：谁嗔？嗔什么？为什么嗔？没有了“我”就不会起痴心：谁痴？痴什么？为什么痴？因为“我”已经没有了，还会有什么问题！？

　　做到了“无我”，也就基本做到了“无住”。常俗之人有“住”有“我”，所以才有烦恼。人都具有思考的能力，但是由于有“住”有“我”，所以他们往往

　　对于自身利益攸关之事作出了过多过滥的无谓思考，这就牢牢地把自己陷在泥淖之中了。更要命的是，人的这种所谓“思考”能力不需要有事实依据，只要凭借自己的想象就可以了。所以人们就像是被桩子拴住的牛一样，越转越紧，始终被许多烦恼痛苦缠缚着，一直到死不得解脱。由于心中起了烦恼，所以即使是在社会上很有地位、很有财富，那些人的生活也是困顿空虚的。由于对心中的烦恼执著不忘，所以那些人所住的即使是华屋大厦也无异于身处监狱，所面对的美酒佳肴也无异于难咽糟糠。

　　所谓“世外人法无定法，然后知非法法也；天下事了犹未了，何妨以不了了之。”做到“无住”、“无我”，能够使我们减少无谓的妄念，能够使我们保有一颗清净之心、解脱之心、进取之心，使我们直面宇宙人生的真实。这也就是《心经》所说的“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。

　　在修行中，怎样才能做到圆融无碍呢？

　　要做到圆融无碍，就是要我们在佛法修行中把出世而入世二者互相融合，互为辅弼，既要“高高山顶立”，也要“深深海底行”，潜修于芸芸众生之中而与众生合同，实现修行生活化、生活修行化，只有这样才能做到圆融无碍，处处通达，

　　一说到修行，很多人就会想到诵经、坐禅、拜佛等等，总之都是那些专门的形式和法门。诚然，我们不能否定这是修行，但修行二字，包含的范围非常之广。修行修行，就是要修正我们的“行”。五蕴中的“行”实际上包括身、口、意三业之行，即使我们在清规戒律中勉强守住了“身”和“口”，但是我们心中仍然会有各种各样错误的念头不断地升起，这样“意”中的贪、嗔、痴以及各种烦恼，仍然会使得我们不断造作杀、盗、淫等诸业。修行要进步就必须对错误的思想、语言和行为进行全面、彻底的修正，而这种要求是在单一的诵经、坐禅中无法达到的。我们必须把生活中自己身、口、意的一举一动都纳入到修行锻炼的范围中来，只有这样才能够将自己的身心里里外外清理得干干净净，身、口、意三业纯纯净净，再无错误。那就要求我们必须从自己日常生活的琐事中下手，一点一滴地脚踏实地的修行。许多生活上被轻忽的不良习惯，也要用心把它纠正过来。这样以来，我们的修行就会慢慢的见出实效，我们对身心的改造也会由浅至深、由粗到细，只要是锲而不舍、勤修不懈，那么，我们的起心动念、一举一动也就会越来越纯净无瑕，自然也就圆融无碍、处处通达了。

　　通达就是要顺境不喜，逆境不悲，而通达的关键就是要保持“无住”、“无我 ”的状态：不管身处何地，干净也好，肮脏也好；不管任何遭遇，褒扬也好，诟病也好。“无住”则随缘不变；“无我”则不变随缘。当然为了入世就必须与众俯仰，就必须和光同尘，那么大家高兴你就高兴，大家悲伤你就悲伤，但是这时候你面喜而心不喜，面悲而心不悲，只不过是随顺世情而已，你的本心不动，这就是无住无我、圆融无碍。

　　如果你真的看明白了，人生其实就是一出戏，而且还你要认认真真的把这出戏演好。别人要你做这些事，虽然你知道它们本来毫无意义，但是你也要高高兴兴去做，鼓鼓掌，握握手，你好你好，幸会幸会……所以善于修行的人到处都可以修行，根本就不用往深山老林里面躲藏。滚滚红尘就是我们最好的清净道场，我们也一样同这些人高高兴兴在一起玩乐，但是我们其实是在修定修慧。如果真正做到了生活修行化，那么修行就是这么简单，这么自然，到处都可以运用自如，圆融无碍。