放生鱼有三大忌讳_佛教的苦乐观

佛说

所谓观念，还称为看法，是人们的主观认识对某一详细客观事物的认知和了解。观念有准确和毛病之分。准确的观念是对事物本相的准确认知，它能够扶助人们对本人的身口意举行准确的取舍，到达避害就利的目标，所以平常还被称为正见、聪明；而毛病的观念则是对事物本相的毛病认知，它会致使身口意的毛病取舍，不但不具有避害就利的作用，还会使人们遭受各种失利、波折和痛苦。所以，具足聪明——还即对人间总总林林的事物具有准确的观念、看法，是获得成功和幸运的先决条件。

所谓苦悲观，是指人们对苦乐发生的缘故及其得到要领的认知和了解。为何要谈苦悲观呢？由于人间任何一个众生无一例外地都在追求着幸福和安泰，仔细观察和阐发一下就会发明，他们统统的一举一动、所思所想全是为了趋乐躲苦。能够那样说，趋乐躲苦是人间全部众生全部思惟、言语和行动的独一驱动力。既然如此，若是一个人心中执持着毛病的苦悲观，那末这个人身口意的取舍——还即得到幸福和安泰的要领还会错，因此永久都不会得到真正的幸福和安泰。

人间绝大多数人皆以为痛苦和欢愉决定于本人所赖以生存的外境事物的好坏，比方名声、职位、财产、家属、住房等等。他们以为，若是一个人有了必定的社会职位、丰盛的收入、宽阔的住房、精美的食品等这一些外部前提，就能够获得欢愉；相反，一个人若是缺少了依此类推的这一些外部前提，就会感到痛苦。正在那样一个苦悲观的安排下，人间常人所用的趋乐躲苦的根基手腕便是调剂外境使之合适主观上的规定。

释教以为，世人的这个苦悲观是公允的、本末倒置的，没有管是对苦乐实情的精确认知，因此根据“调解外境”来得到安泰的手腕还是没有终究的。为何那样说呢？我们了解，人间万事万物全是“人缘聚合”而生的。“因”还即“近与因”，是指产生事物的直接缘故；“缘”还即“俱有缘”，是指产生事物的直接缘故。比方，“麦芽”的产生便是近与因“麦种”和俱有缘“氛围、阳光、水、泥土”聚合的成果。仔细观察和阐发产生痛苦和康乐的缘故，我们没有难发觉，心里任何康乐或痛苦的产生，全是“外境”和“心里看待外境的立场”这两个因素聚合的成果，这两个因素必没有可少。仔细阐发这两个因素，“心里看待外境的立场”应当是苦乐的直接缘故——还即近与因，而“外境”则是苦乐的直接缘故——还即俱有缘，这个事实能够由空间和时候两个角度来加以证实。首先，由空间角度来看，“外境”正在身体以外，“心”正在身体以内，“外境”和“心”正在空间上是两个没有同的地方。“心对外境的立场”和“苦乐”这两个事务所产生的空间地址同等，全是产生正在“心”中，所以由“空间”角度来看，“外境”是“苦乐”的直接缘故，“心对外境的立场”是“苦乐”的直接缘故。其次，由“时候”角度看，“外境”正在苦乐的“生住异灭”过程中一向连续没有断地存正在着，而“苦乐”只有正在“心对外境产生立场”这些事务产生以后才有大概产生，所以由“时候”角度来看，“外境”还是“苦乐”的直接缘故，“心对外境的立场”还是“苦乐”的直接缘故。比方，当外境有一朵鲜花呈现正在我们眼前时，此时若是我们心里对这朵鲜花没有任何立场，则痛苦和康乐都没有会正在心里产生；若是我们对这朵鲜花产生了爱好或讨厌的立场，则心里就会产生康乐或痛苦。所以，人间人的“苦悲观”确实是本末倒置的、单方面的，由于这类苦悲观疏忽了产生苦乐的直接的根本性的主要缘故——心里看待外境的立场，而只是单方面地强调了产生苦乐的直接的辅助性的主要缘故——外境。

形成人们得出“苦乐源于外境”这个毛病结论的原因是人们对自心看待事物的习惯性思惟和立场习焉不察。因为长时间的串习，人们曾经习惯于“对鲜花发生喜好，对粪便发生讨厌”，人们正在心中老是默许自心各种习惯的合理性，而且常常到处自发或不自发地维护着自心的各种习惯。所以，正在这类情况下，自然就得出了“康乐是外境的鲜花带来的，痛苦是外境的粪便带来的”等依此类推的单方面结论。而正在本质上，康乐是自心看待鲜花等外境的习惯性的高兴立场带来的，痛苦是自心看待粪便等外境的习惯性的讨厌立场带来的。

须知，习惯并不是天经地义的“真谛”，反而是正在一次一次的反复实践中所构成的“条件反射”，这类习惯性的“条件反射”事实上是痛苦和康乐的决定性因素。把握了这个要诀就会了解，得到康乐、去除痛苦的关键正在于培育精确的“条件反射”——还即看待外境事物的思惟和立场。假如一个人将存正在于心中的那些会招致痛苦的“条件反射”为去除，培育起那些会招致安泰的“条件反射”，则痛苦将无由而生。

基于以上考察，释教以为，人的苦乐其实不决定于外境，反而是决定于一小我看待外境的思惟和立场。所以，“调剂自心”是得到幸福和安泰的终究的基础要领，而“调剂外境”只会是临时的帮助要领。若是一小我领略了这个秘密，并常常到处调剂心里，那末这小我将始终立于“所向无敌”，即使处于别人以为很卑劣的环境中，痛苦在其心里还不会有插手之地。若是一小我不领略这个事理，则虽然搜索枯肠、千般辛苦地往调剂外境，得到各种外在的财产、职位、名声、美食等，但痛苦仍会像雨点普通到临在这里小我的心里。

我们了解，心正在自身身体内，而外境正在自身身体外，所以“调解自心”要比“调解外境”更简单和更牢靠。任何人只要乐意，根据一段时间的锻炼，都可以熟练地自正在地调解自心。而调解外境就不一样了，由于决议外境变更成长的因素良多，我们很难逐个掌控，所以“调解外境”经常会以失利了结。别的，若是多小我与此同时发生了调解统一外境的设法主意，若所要调解的目的不一样，就会发生人与人之间的争斗。即使我们可以将外境调解到我们所盼望的状况，可是这类状况不太可能永世地连结下去，由于统统有为法全是无常迁变的，正在我们吃尽如牛负重将外境调解到自身所盼望的状况以后经常会发明，正在我们还没有缓过气来的时辰自身所盼望的外境状况就已消逝得杳无消息了。

“苦乐源于外境”是愚人的苦悲观，“苦乐源于自心”是智者的苦悲观。是以，愚人通常将“调解外境”作为趋乐躲苦的独一挑选，而智者则将“调解自心”作为趋乐躲苦的根本途径。纵观世人正在外境上的营营逐逐无非是为了获得安泰、去除痛苦，但是正在营营逐逐的世人中又有一些对遍智佛陀所宣说的“苦乐源于自心”的至理心中有数的呢？