禅修界盛事：九十四年住持圆满日，导师亲授禅修秘籍

住持禅安禅师九十四年圆寂日大师开示

(I)

佛法的根本就是这个心，所以佛法就是心法，千经万论都是指当下的这个心。平时，你动的时候，这个心就跟着你动；你不动的时候，你静的时候，你就昏昏沉沉，打妄想，也不知道你这个心到哪里去了。只有在禅定中，我才彻底认识到，此心放下万缘，收摄心念，行住坐卧都是 "此"，听法的 "此 "就是我自己。从小到大，从老到死，每一个过程、每一年、每一小时、每一分、每一秒都在变化，唯有这念心不生不灭、不去不来、不垢不净，这就是真我。从这个地方认识到这颗心，就能不辜负自己此生修道的期望。

明白了这个道理，古人称之为 "悟"，悟了才能修行；不悟，根本不知道道在哪里，佛在哪里，心在哪里。悟了这个心，才知道这个心虽然是本心，但里面有很多昏沉、烦恼、无明，所以要多努力、多修行，不是开悟了就可以了。如果不明白这个道理，就以为自己可能是菩萨转世，或者是大善知识。开悟之后，才知道用功不容易，如果不明白这个道理，就是执着于佛法。所以古德说："未悟尚可，悟后更难"。不悟此心，便以为自己修行不差，修得福慧双修，犹如菩萨一般。"开悟之后，还有更多的事情要做"。觉悟和合世俗谛，济度众生，万能万物皆空，不执空不执有，明心见性，做自己思想的主人，在这一念心中不断地升华、净化，动静不变，顺逆不变。相信大家经过这七天的沉思，总会对自己有一定的了解。在这七天里，你是否能坐上一柱好香？能坐上一支好香，功德不可思议。这种好香被称为智慧之根。悟此心也是慧根，此心与道相应也是慧根。在佛教中，一个是善根，一个是慧根。慧根是与生俱来的，"菩提自性本来清净"，指的就是这个心的本性。善根是 "修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度"。诸恶莫作，众善奉行 "称为善根，"自净其意 "称为慧根。修养不能含糊，不能无知，不能自欺欺人。看看你的烦恼减少了吗？你的心灵净化了吗？动静闲静之中，这颗心还在吗？这就是禅。

"禅是佛心，教是佛口，法是佛身"。禅不思善不思恶，但此心清明、定慧，这就是禅，这就是佛心，这就是自己的本心。此心无言，正如王阳明所说："本无善恶之体。"此心是善恶之念未动时的心体，这就是 "禅，佛心"。打坐的时候，这个心能持续多久呢？持续一个小时，时间转瞬即逝。所以老法师说 "偶来松下枕石眠，山中无岁月，不知寒尽几春秋"。这就是佛心。说出佛法的真理，这叫佛口。释迦牟尼佛四十九年说法，就是言教，所以说 "教即佛口"。"行一切律仪，知静知动，行住坐卧，具足四戒，是谓律仪。要知道，一切行为都归结于这一念心，所以最根本的还是要在这一念心上下功夫。

(2)

"禅是心法。静也好，动也好，禅也好，净也好，律也好，密也好，都离不开这个心。离开此心，就是生灭法，就是一种极乐。建道场、度众生都是方便法，但没有方便就不能证得菩提涅槃，所以说 "开方便门，住大乘心"。明白了这一点，行住坐卧都是善，都是道，道不离开我们的生活、言行。

永嘉大师说："行也是禅，坐也是禅，言也是禅，静也是禅，动也是禅，静也是禅"。当一个人开悟了，真正明白了，这颗心时时刻刻都存在，没有妄念，念头清明，一切由自己做主，心静中存在，动中存在，清清楚楚，明明白白，这就是禅。打坐时，只有此心，寂静无为，明月高悬，清风明月，只有此心，没有二心。一念到底，一念万年，万年一念，无昏沉，无妄想，无厌倦。睡觉、走路也是这一念，都不离开这一念心。说话时，心平气和；沉默时，心静如水；即使是刀光剑影，也是清心寡欲，这就是 "行是禅，坐是禅，身安言、默、动、静"。古人云："万事现成。悟，就是悟到此心是本心，悟到凡夫心无妄无明，是自己的本来面目。这不是看到什么或得到什么的问题。

西方哲学家说："我思故我在"。"思想 "是心灵的运用。如果一个人不思考，他就不存在了吗？心不动，心在何处？心有体、相、用三大方面。王阳明悟道后说得很清楚："无善无恶心之体，有善有恶之动；知善知恶是良知，行善行恶是善事"。"无善无恶心之体 "就是《六祖坛经》中所说的 "不思善不思恶，与之俱时，即是太上老君明本相"。"不思善不思恶 "就是 "无善无恶心之体"，"与之俱时，即是太上老君明本相"。不思善、不思恶的时刻，就是禅师所说的 "一念不生"，这就是一个人的本来面目，这就是心体。这就是心体。"有善恶之动"，心或起善念，或起恶念，不管是善念还是恶念，都是心在作用。"如果一个人连善念、恶念、无念都分不清，岂不是像木头、像植物人？那就不是'道'了。所以要觉悟、觉悟、觉悟、觉悟。"为善去恶，格物致知。"沉淀心中的一切杂念和妄想，这是一种用功的方法，用功之后还要克制自己的思维，回归到B所谓 "菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃"，"菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃"。菩提是明心见性，涅槃是寂静之乐。一般人从外界寻找刺激，认为那是唯一的快乐，但修行者最快乐的却是这颗心的寂静。一般来说，众生以色、声、香、味、法尘为食。修行闻法，法喜充满，是禅悦的食粮。打坐时，一念不生，一念万年，万年是修行者的食粮。明白了这一点，也就明白了心地法门。

(iii)

翻开历史，禅师们除了自利，还利他。自利，就是在此心上转识成智，安住此心，净化此心；建道场，度众生，就是利他。六祖大师广度众生，马祖建丛林，百丈立清规，赵州八十岁还在度众生，虚云建立了几十座道场 ......。这才是真正的佛法。关起门来打坐念佛不是佛法，关起门来打坐是在静中修炼。除了静，还有动，所谓 "实理地不立一法，佛事门中不舍一法"。建立道场，教育众生，以种种善业利益他人，这就是不舍佛事门中一法。

不立一法的实际理性基础意味着在禅定中这颗心什么都不想要，为什么呢？因为这颗心什么都有了，还需要什么呢？"不求佛，不求法，不求僧，不求众生"，也就是说，我们要在这颗心上下功夫。此心 "不求佛"，因为它是本心。清净心、觉悟心、菩提心就是佛，求成佛就是把自己的头放在神台上！向何处求？求是妄。求则苦，不求则乐。"不求佛法"，因为心生万法，十方诸佛皆成此心，此心具足无量功德，万法皆从此心流出。"何谓出家人？六祖说："僧即清净"。保持清净心，保持正念就是出家人，还有什么可求的呢？如果求，没有正念，就见不到僧；如果始终保持正念，随缘觉悟，这就是僧。"不为众生求"。众生皆空，何求之有？通常，我们会告诉大众求佛道、度众生；求佛道就是无所求，空无一物；度众生也是空，空无一物。这个心没有障碍，没有距离，这个心不住于空，不住于有，这就是菩提自性，它是有生命的，有活动的，"如莲花不住于水，如日月不住于空"，这才是真正的觉悟，否则对任何境界的心都不执着，都不是真正的觉悟。这就是大家听法的心，也就是本心，要在这个地方认清自己。

禅修就是要放下一切因缘，坚守正念，顺应觉悟的本性，当这颗清净心现前时，一个小时转瞬即逝。佛法是有道理的，知道了道理，就要付诸实践。只有亲身实践了，才能真正体会到理与事是一体的。正如王阳明先生所说的 "知行合一"，知，行，知的最高境界就是知行合一。事与理是一体的，事也悟透了，理也悟透了，事理合一才能弘法。

(iv)

道在一切处，在二六时中，在一切时中。有些人认为吃喝玩乐就是禅，但这不是禅，而是放纵自己！放纵自己就会堕落。通常情况下，这是一种随意的修行，但在禅堂里打坐却是一种专门的修行。如果你不知道如何在日常生活中提炼和运用自己的力量，那么光靠打坐是很难发挥自己的力量的。

这就是为什么天台止观法门会提到 "体真止"、"方便止"、"止观二边"： "体真止"、"方便止"、"二边分别止"，是针对空、假、中三观而建立的三种止观修法。"对治烦恼的最好方法是不执着于外界。因此，若能证悟诸法空性，断除妄念，则空即是真，故曰 "止于体性"。所谓 "方便"，也就是 "善巧"。菩萨知空不空，能随心所欲地运用种种善巧方便，分别药病，利益众生，心安住于世俗谛中，不为内外变化所动，谓之 "止于因缘方便"。因此，无论忙与静，当六根面对六尘时，都能随缘体验境界，安心不为所动，在衣食住行、起居坐卧的日常生活中，在普度众生中调整心态，这就是随缘止心。如果非要等到这颗心完全静下来，才能帮助众生，那就不是菩萨行；菩萨行是在调伏自己的同时 明白这些道理并将其运用到日常生活中，才是真正的菩萨行。我们在修行中要耐得住寂寞，当我们把这颗心修炼到寂静时，就是菩提，就是涅槃。古人云："乐极生悲，境界的寂寞和清净，时间越长越有意义"。无论是男欢女爱，还是世俗荣辱，一旦时过境迁，依然是空虚凄凉，最后沦为堕落。我们参禅人处于 "寂寞天真之境，愈久弥增其义"。我们是离妄颠倒，安住此心，而不是枯坐于此，枯坐与菩提无关，与禅慧无关，是死水不藏龙。虽然不是枯坐，但也要耐得住寂寞，修得此心。这颗心安住得越久，沉淀得越多，就越纯净、越真实，这就是无限的生命、无限的光明、真正的自我。到这里用功，在这里认清自己，就会觉得修行很实在，能静能动，静则一念不生，动则万善俱现。

(v)

回到精舍后，要能起心动念，觉悟一切众生，觉悟一切众生而无众生可觉，这就是修一切善法而不执着一切善法，这就是金刚般若的智慧。因此，如果真正懂得 "理实地中不立一法，佛事门中不舍一法"，就找到了菩提之道。佛教的真理有很多，但如果有一个真理超越了菩提和涅槃，那么这些真理就是佛陀所说的方便真理。念佛有无量功德，拜佛有无量福报，这就是佛说的方便法门。念佛、拜佛，必须空掉一切能量，空掉一切事物，回归自性。

佛法中所说的善法可分为：假观善、真空善、中道善，三者并不矛盾。"假观之善 "就是建道场、弘法利生、建立八万四千法门、建立种种方便，这些都是善法，都是假的。如果我们执着于这些虚假的境界，那也只是福报而已，所以我们要更上一层楼，做到能所双空。比如，在修六度波罗蜜时，前五度是 "事"，般若度是 "理"，每修一度都要以般若度观空性。比如布施，财布施、法布施、无畏布施，最后三轮体空，这就是般若。六度 "理 "为空，最高为实。假观善 "是极乐，"真空善 "是解脱，"中道实善 "是菩提妙明心。所以这个心是最高的。现在我们处在科学时代，太空时代，我们要明白，一切科学的发展都是这一念心的智慧结晶，没有这一念心，我们还能做什么呢？但这种智慧是有漏的智慧，而中道是无漏的智慧。大众应该对佛法有信心，对佛法的修行有信心，利用各种善缘来弘扬佛法。虽然我们讲菩提、讲涅槃、讲一念不生不灭，但如果不在日常生活中修行、实践，连衣食住行都没有问题，怎么会有菩提、涅槃呢？佛法就在日常生活中，所以说 "穿过百花，不着一叶"。我们不能离开常识，常识就是弘法，把佛法传播给众生。常识圆满了，就是无量无边的福报；如果我们不执着这些福报，知道一切都是因缘和合的结果，万法皆空，那就属于真谛了。到了最后，性空了，不执着空了，就是中道第一义谛，也就是正法的究竟圆满。希望大众在此深思，在此体悟。