理想与文化：我的随想集

理想与文化偶读

太虚

有书读的时候，我的心情就像鱼儿在水里游一样快乐。魏利民给我寄来了《理想与文化》第一、二期，我不忍释手，便写下了一些读后感。

第一期中唐君毅的 "道德的实践 "和第二期中的 "世界的确定性"，是他在《人生之道》一书中一以贯之的理论，确实算得上是重点。引人入胜的善思善辩，已从儒书、佛经的闻慧进入到思慧的阶段，所以可以依文也可以不依文，而用自己的话去讲，讲得精妙曲折，入情入理，即使不能服人于心，却足以辩人于口，可谓极尽思辩之能事！李承晚《论春秋战国之变》，是一篇很好的史论！没有儒家偏重春秋战国的习惯，见春秋胎生，句句有出处。

牟宗三 "论阴阳家与理学"，可谓大开眼界！我曾与唐祖培一起在汉口办东方文化书院，曾说过，我们可以把中国书院改一改，特别是注重名、墨、阴阳、医、法、数的分析和研究，在中国学术思想的渊源上催生理学，颇为巧合。

程兆熊的《儒学与国际社会》对西方人生、宗教不无偏见，也有病态之处。只是，儒学难免被过分夸大，虽然可以举出几个代表性人物，但他忘了，中国社会两三千年来并没有成为儒学理想人物那样的社会，几千年的血泪史、不光彩史不是几个人就能掩盖的。但是，儒学作为未来世界文化的一个因素，未必不能为西方人做出贡献。王恩洋的《论中国文教精神》只强调了儒家的一些特殊思想，却没有放眼整个中国社会。

梁漱溟的 "理性与宗教 "可以说是很多人的困扰。说中国儒家思想不统一，人们信仰混杂，积极性不高可以，说没有宗教信仰就不行。黄巾之乱乃至红羊之乱，多因宗教而起，所以中国是否缺乏宗教，值得商榷。儒学重人事、重教育、重政治是事实，但如果罗素、桑代克等人片面地说儒学不是宗教，那他们就会举出西方人、日本人说孔子的天与一神教崇拜的神一样的其他例子、 如 "天将降大任于斯人也"、"天不亡士大夫"、"天厌之，天不亡士大夫"、"天厌之"。"天厌之，天厌之"、"朝闻道，夕死可矣"、"神鬼为德，盛哉斯言 "等等，难道不能说孔子是一种宗教吗？孔子是不是宗教也是一个问题。有人说孔子注重理性，那么 "天不"、"我欲无言"、"载道之天，无声无臭 "等等，是不是也是一种超理性的神权！而儒家解释古代的祭祀礼仪等，也像佛教的密宗解释 "天 "一样。李昌的 "从孔子到孟轲 "是比康德到黑格尔更好的历史理论。不过，康德的正统只承认黑格尔是康德的一个宗派，《孔子》中的孟轲也是如此。

其他的零星片段，就不多写了。(见《海上学报》第 24 卷第 7 期）

(附）本文已从《杂忆杂感》中分出。